Reading Time: 4 minutes
ఒక సాదాసీదా సామెత నుంచి ఏకరూప సంస్కృతి విధానం వరకు ఏదైనా సరే- వైవిధ్యాన్ని, ప్రజాస్వామ్యాన్ని రెండింటినీ దెబ్బతీసేలా ఉంటుంది.
“స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం- అనే నినాదం ఎంతో ముఖ్యమైనదే కానీ అది సంపూర్ణమైనది కాదు. దానికి రెండో త్రికోణం అవసరం. అదే వైవిధ్యం, భిన్నత్వం, సంభాషణ” అని నా తత్వవేత్త స్నేహితుడు అన్నాడు .
ప్రజాస్వామ్యాన్ని ఒక నిత్యజీవిత వ్యవహారంగా మార్చడానికి బదులు, ఈ మధ్యకాలంలో సంఖ్యాబలం అనేది కేవలం ఎన్నికల వాదానికే ప్రాధాన్యతనిస్తూ వైవిధ్యం అనే ఆలోచనను క్షీణింపజేసింది.
ఎన్నికల ప్రజాస్వామ్యం కాస్తా మెజారిటీవాదం, నిరంకుశత్వాల వేటగా మారిపోయింది. దీనివల్ల భిన్నత్వం అనేది అకస్మాత్తుగా తన శక్తిని కోల్పోయినట్లు కనిపిస్తోంది. కానీ, భిన్నత్వమే ప్రజాస్వామ్యానికి గుర్తింపును, గమనాన్ని అందిస్తుందని మనం కచ్చితంగా నొక్కి చెప్పాలి.
రంగుల్లోనే కాదు.. సామాజికతలోనూ భిన్నత్వం..
భిన్నత్వం శక్తిని, వైవిధ్యం ప్రాముఖ్యతను వివరించడానికి రెండు కథలు ఉపయోగపడతాయి. మొదటిది నేషనల్ ఫిజికల్ లాబొరేటరీకి మొదటి డైరెక్టర్గా పనిచేసిన శాస్త్రవేత్త కేఎస్ కృష్ణన్ గురించినది. నాకు ఎనిమిదేళ్ల వయసున్నప్పుడు ఆయన మా తల్లిదండ్రులను కలవడానికి మా ఇంటికి వచ్చినట్లు గుర్తుంది.
నా చెల్లెలు లంగా కట్టుకుని ఎంతో ముద్దుగా ఆయన ఒడిలో కూర్చుంది. కృష్ణన్ ఆమెను మెల్లగా, “నీ పావాడ ఏ రంగులో ఉంది?” అని అడిగారు.
తను వెంటనే, “ఎరుపు” అని సమాధానమిచ్చింది. ఆయన నవ్వి ఇలా అన్నారు, “ఎరుపు అనేది కాన్వెంట్ పాఠశాల రంగు. ‘సివప్పు'(తమిళంలో ఎరుపు) అనే పదం సాధారణంగా భారతీయులు ఊహించే ఎరుపు రంగు కంటే మరెన్నో సూక్ష్మభేదాలను, మరెన్నో రంగుల షేడ్స్ను తనలో కలిగి ఉంటుంది.”
రంగులు భిన్నత్వపు ఛాయలను అందించినప్పుడు, అవి అనేక అర్థాలతో కూడి ఉంటాయని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. రంగులను కేవలం ఒకే రకంగా ప్రామాణీకరించడం అనేది భిన్నత్వానికి సమాధానం కాదు. రంగు అనేది కేవలం పైకి కనిపించే నామమాత్రపు తేడా మాత్రమే కాదు. అది సామాజికతను ప్రతిబింబిస్తుంది. ఒక బాధ్యతాయుతమైన భావాన్ని జోడిస్తుంది.
ఈ విషయాన్ని శాస్త్రవేత్త సీవీ శేషాద్రి ఎంతో అద్భుతంగా వెలుగులోకి తెచ్చారు. కాలదోషం పట్టడం అనేది వైవిధ్యాన్ని ఎలా ముప్పునకు గురిచేస్తుందో ఆయన ఎత్తిచూపారు.
కృత్రిమ రంగుల ఆవిర్భావంతో సహజ సిద్ధమైన నీలిమందు అంతరించిపోయింది.
అయితే ఉజ్రమ్మ, దస్తకర్ బృందం చేతివృత్తిదారుల జ్ఞాపకాలతో కలిసి పనిచేసి, ఆ అసలైన రంగును మళ్లీ ఎలా పునర్నిర్మించారో శేషాద్రి వివరించారు.
“ఆ రంగు అనేది కేవలం ఒక రంగు మాత్రమే కాదు. అది సంబంధాల కలయిక. ఒక పని విధానం. ఒక జీవనోపాధి, సంబంధాలతో కూడిన ఒక జీవన ప్రపంచం” అని వారు వివరించారు.
జ్ఞాపకాల నుంచి పురుడు పోసుకున్న ఆ రంగు ఒక సరికొత్త ఆవిష్కరణగా మారింది. రంగు తనదైన రాజకీయ ప్రాముఖ్యతలను కూడా జోడించుకుంది.
ఈ రెండు కథలు భిన్నత్వం, వైవిధ్యం అత్యంత కీలకమైన, జీవశక్తినిచ్చే స్వభావాన్ని చూపుతున్నాయని ఇక్కడ స్పష్టం చేయాలనుకుంటున్నాను.
భిన్నత్వం అనేది సరికొత్త ప్రత్యామ్నాయాలను సాధ్యం చేసే విభిన్న అవకాశాల శ్రేణిని సృష్టిస్తుంది. ఈ సందర్భంలోనే, మనం నికోలాయ్ వావిలోవ్ అనే మహానుభావుడి కథను గుర్తుచేసుకోవాల్సి ఉంటుంది.
వైవిధ్యం, ప్రజాస్వామ్యం..
జన్యు వైవిధ్యానికి సంబంధించిన మార్గదర్శక శాస్త్రవేత్తలలో ఆయన ఒకరు. వావిలోవ్కు వైవిధ్యం అనేది ప్రాణాధారమైనది, కీలకమైనది.
స్టాలిన్ ఆయనను సిద్ధాంతపరంగా తప్పుబట్టి గులాగ్(జైలు)కు పంపాడు. అక్కడ ఆయన 400 కంటే ఎక్కువ సార్లు హింసించబడ్డాడు. కానీ, ఏ లోటూ లేని ఒక కార్యాలయ శైలిలో, ఆయన బ్రీఫ్కేస్ తిరిగి ఆయన కార్యాలయానికి పంపబడింది.
ఆయన కార్యాలయ సిబ్బంది దానిని తెరిచినప్పుడు, అందులో ఇంతకు ముందెన్నడూ వర్గీకరించని కొత్త రకం మొక్కల సముదాయం కనిపించింది.
ప్రజాస్వామ్యానికి కూడా, భిన్నత్వం – వైవిధ్యం అనేవి కేవలం సాంప్రదాయక లక్షణాలు మాత్రమే కావు. అవి పరిణామక్రమానికి ప్రాణం పోసే భాగాలు.
సాంస్కృతిక కోణంలో రెండవ అంశాన్ని కన్నడ రచయిత యూఆర్ అనంతమూర్తి ప్రస్తావించారు. అనువాదం అనేది భిన్నత్వాన్ని ఎలా మధ్యవర్తిత్వం చేస్తుందో ఆయన ఎత్తిచూపారు. ఈ రచయిత ఒక ఆసక్తికరమైన చిక్కుముడిని గుర్తుచేశారు.
రామాయణం లాంటి గ్రంథం 300 కంటే ఎక్కువ వైవిధ్య రూపాల్లో ఉనికిలో ఉంది. నిజానికి, ఇక్కడ అనువాదం అనేది వ్యత్యాసాల కవిత్వాన్ని, స్థానిక ఊహాశక్తి భూగోళాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది. దీనికి పరిష్కారం ఒక్క తులసీదాస్ రామాయణాన్ని సృష్టించడంలో లేదు. వ్యత్యాసాలను ఒడిసిపట్టడానికి అనేక రామాయణాలను సృష్టించాలి.
స్థానిక, ప్రాంతీయ భాషల శక్తి కథలు చెప్పే విధానంలోకి ఎలా తిరిగి వస్తుందో అనంతమూర్తి పేర్కొన్నారు. ప్రామాణీకరించబడినది ఇకపై సత్యానికి ప్రతిరూపంగా ఉండలేదు.
భిన్నత్వం, వైవిధ్యంపై రెండవ గొప్ప ప్రాధాన్యత జ్ఞాపకశక్తి తర్కం నుంచి వచ్చింది. జ్ఞాపకశక్తి అనేది గతానికి సంబంధించిన కేవలం ఒక వస్తువు కాదు. ఇది చాలా సంస్కృతులలో జీవన లయలలో ఒక అంతర్భాగం. మౌఖిక సంప్రదాయం నేటికీ కీలకమైనది. జ్ఞాపకశక్తి ఒకరిని గ్రుడ్డివాడిని చేయగలదు. స్వాతంత్ర్య ఉద్యమ సమయంలో, ఆనంద్ కుమారస్వామి భారతీయ జాతీయవాదం మ్యూజియంకు వ్యతిరేకంగా గెరిల్లా యుద్ధం చేయాలని వాదించారు.
మ్యూజియం అనేది ఒక ‘టాక్సిడెర్మీ'(చనిపోయిన జంతువుల చర్మాన్ని భద్రపరిచే కళ) లాంటి చర్య. అది సంస్కృతులను స్తంభింపజేస్తుంది. అది వైవిధ్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది.
సజీవ సంస్కృతి అనేది నిరంతర అంతరాయాలకు గురవుతుంది. అది ఒక నైతిక వాస్తవంగా మారుతుంది. ఇది కొత్త రకాల ప్రయోగాలు, కొత్త రకాల ప్రదర్శనలు కోరే ఒక సవాలు.
భిన్నత్వానికి కవిత్వం, పురాణాలూ రెండూ ఉన్నాయి. వాటిని స్పష్టంగా వ్యక్తపరచాల్సిన అవసరం ఉంది. అందువల్ల, భాష వైవిధ్యానికి కేంద్ర బిందువు అవుతుంది.
భాష, వ్యాఖ్యానం, ఆవిష్కరణ, కవిత్వం, సాహిత్యం వీటన్నింటి మధ్య వైవిధ్యం అనేది స్వయంప్రతిపత్తితో, జీవాన్ని నిలుపుకునేలా చూసుకోవాలి.
వైవిధ్యం అనేది ఒకే సమయంలో పర్యావరణ, సౌందర్యాత్మక, రాజకీయ సవాళ్లను లేవనెత్తుతుందని నొక్కి చెప్పాల్సి ఉంటుంది.
ఒక సాధారణ ప్రశ్న తీసుకోండి. వేలాది వరి రకాలకు భారతదేశం బాధ్యత వహిస్తుంది.
అయితే ఈ ప్రతి సౌందర్యాన్ని, నైతికతను, రుచిని, కేలరీల విలువను ఒకరు ఎలా కాపాడుకుంటారు? ప్రజాస్వామ్యం అనేది సంస్కృతి గురించి ఎంతగా చెప్తుందో, ప్రకృతి గురించి కూడా అంతగానే చెప్తుంది.
పారదర్శకత, ఎన్నికల విధానం, అధికారాల విభజనకు అతీతంగా సాగే ఒక కొత్త చర్చ దీనికి అవసరం.
వైవిధ్యం, వ్యత్యాసాల రక్షణ..
ఒక సజీవమైన, డైనమిక్, సందర్భోచితమైన దానికి ఒక ప్రతిరూపం. ఇది నిరంతర ప్రయోగాల ప్రక్రియలో ఉంటుంది. కానీ మ్యూజియమ్స్లో పెట్టడం(ముఠాకట్టడం) అనేది దాన్ని అక్కడికక్కడే స్తంభింపజేస్తుంది.
మ్యూజియమైజేషన్ (మ్యూజియమ్స్లో భద్రపరచడం) అనేది సంస్కృతిని మమ్మీగా మార్చే ఒక టాక్సిడెర్మీ(చర్మం వలిచి బొమ్మలు చేయడం) లాంటి చర్య అని కుమారస్వామి పేర్కొన్నారు.
సాంప్రదాయం దేనినైతే సజీవంగా ఉంచుతుందో, ఆధునికత దాన్ని పరిరక్షించే నెపంతో నాశనం చేస్తుంది.
ఆ కోణంలో చూస్తే, వైవిధ్యం అనేది ఎల్లప్పుడూ జీవాన్నిచ్చే ఒక వరం. వ్యత్యాసాల మధ్య మనం మధ్యవర్తిత్వం వహించాలని అది కోరుతుంది. ఆధునిక కాలంలో కూడా, మౌఖిక, లిఖిత, డిజిటల్ రూపాల మధ్య ఒక కొత్త సామాజిక ఒప్పందం అవసరం. ఇవి సమాచారం మూడు రూపాలు. కానీ సమాచార హక్కు అనేది మౌఖికత హక్కును కూడా గుర్తించాలి.
నేటి సమాచార రంగంలో మౌఖిక జ్ఞాపకాలు ఒక కీలకమైన భాగం. కథలు చెప్పే విధానాన్ని, కథకులను సజీవంగా ఉంచేలా మనం కాపాడుకోవాలి.
కేవలం డిజిటల్ రూపంపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టే సమాచార హక్కు అనేది అసంపూర్ణమైనది. అది చరిత్రను, భవిష్యత్తును అర్థం చేసుకోవడంలో చాలా బలహీనమైనది.
ఇక్కడే పౌర సమాజం రంగంలోకి రావాలి. పౌర సమాజం ప్రభుత్వాన్ని దాటి ఆలోచించే ఊహాశక్తిని నిలబెట్టాలి. అనధికారిక, అట్టడుగు, మైనారిటీ, ఓడిపోయిన వర్గాలకు పౌర సమాజం అండగా నిలబడాలి.
వైవిధ్యానికి సంబంధించిన విచారకరమైన విషయాలలో ఒకటి ఏమిటంటే నేటి ప్రజలు పౌర సమాజ సంస్థలను “వ్యత్యాసాల బోధనను” కాపాడే సాధనాలుగా చూడటం లేదు.
కాబట్టి, వ్యత్యాసానికి దానికంటూ ఒక మానవ శాస్త్రం అవసరం. వ్యత్యాసానికి దానికంటూ ఒక స్వంత గమనం అవసరం.
ఒకరు వైవిధ్యం నుంచి సంభాషణ వైపు సాగుతారు.
ఆ సంభాషణకు దానికంటూ కొన్ని సామాజిక నియమాలు, దానికంటూ ఒక ఆటపాటల ఆలోచన అవసరం. ఆ కోణంలో వ్యత్యాసం అనేది ప్రత్యామ్నాయ ఊహలను ప్రేరేపిస్తుంది.
భవిష్యత్తు కావ్యత్వాన్ని సాధ్యం చేస్తుంది. ఈ సందర్భంలోనే, వ్యత్యాసాన్ని ఒక విచ్ఛిన్నకర చర్యగా చూడకుండా, ఒక నైతిక వాస్తవంగా చూడాలి.
ఇది కొత్త రకాల ప్రయోగాలు, కొత్త రకాల ప్రదర్శనలు కోరే ఒక సవాలు.
వ్యత్యాసానికి కావ్యత్వం, పురాణగాథ రెండూ ఉన్నాయి. వాటిని స్పష్టంగా వ్యక్తీకరించాల్సిన అవసరం ఉంది. అందువల్ల, వైవిధ్యానికి భాష అనేది కేంద్ర బిందువు అవుతుంది.
భాష, వ్యాఖ్యానం, ఆవిష్కరణ, కవిత్వం, సాహిత్యం. ఇవన్నీ వైవిధ్యం స్వయం సమృద్ధిగా, జీవాన్ని నిలుపుకునేలా చూస్తాయి.
వైవిధ్యం అనేది ఒకే సమయంలో పర్యావరణ, సౌందర్యాత్మక, రాజకీయ సవాళ్లను లేవనెత్తుతుందని మనం నొక్కి చెప్పాలి.
ఒక సాధారణ ప్రశ్న తీసుకోండి. వేలాది రకాల వరి మొక్కలకు భారతదేశం బాధ్యత వహిస్తుంది.
అయితే ఈ ప్రతి మొక్క సౌందర్యం, నైతికత, రుచి, క్యాలరీల విలువను ఒకరు ఎలా కాపాడగలరు?
ప్రజాస్వామ్యం అనేది సంస్కృతి గురించి ఎంతగా చెప్తుందో, ప్రకృతి గురించి కూడా అంతగానే చెప్తుంది.
పారదర్శకత, ఎన్నికల విధానం, అధికారాల విభజనను దాటి వెళ్లే ఒక కొత్త చర్చ దీనికి అవసరం.
‘న్యూ ఇండియన్ ఎక్స్ప్రెస్’ సౌజన్యంతో ఈ వ్యాసాన్ని అందిస్తున్నాము.
About the Author
Discover more from The Wire Telugu
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
